《太上感应篇汇编》(第二O二集) 黄柏霖警官主讲

时间:1年前   阅读:213

《太上感应篇汇编》(第二O二集)  黄柏霖警官主讲

2016/09/10  台孝廉讲堂    档名:57-109-0202

 

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我们研讨《太上感应篇汇编》第七十六句,“无故剪裁非礼烹宰。请各位同学翻开课本六百四十三页,我们看经文:

元帝曰夫牛者上天玄武之精下土太牢之气非郊祀不敢用非天神不敢歆其形上列天星其力下兴地利有功于世无害于民杀之者国有刑法食之者幽有祸愆牢字从牛狱字从犬不食牛犬牢狱永免太乙牢山上有真形食之三日魔神摄精戒之三日名上玉清牛食百草与人何害人食百物牛犬可戒

好,我们看这一段的字句解说:

“元帝”就是道教里面的一尊神,叫做玄天上帝。在台湾供奉玄天上帝的庙很多,就是玄武元帝就是玄武,是北方之神。它是两脚踩了一只乌龟跟蛇,就龟蛇,所以它是龟蛇合体,又称玄天上帝,或称玄帝。宋朝以后因为避讳皇帝的名字,所以称玄武为真武,道教奉为真武帝君或真武大帝。玄武二十八星宿中,北方的七宿,叫斗、牛、女、虚、危、室、壁等合称,以其排列之形像乌龟而得名。

第三个“下土”就是指人间。

“太牢”,“下土太牢之气”,“太牢”是古代祭祀,牛羊豕,豕就是猪,“牛羊猪三牲具备谓之太牢”。“亦有专指牛为太牢者”,在《大戴礼记·曾子天圆》里面写着,“诸侯之祭,牛,曰太牢。”

郊祀”是古代于郊外祭天地。南郊是祭天,北郊是祭地。“郊”谓之大祀,“祀”为群祀。

再下来,“非天神不敢歆”,“歆”就是飨,嗅跟闻,就是祭祀的时候,神灵享用祭品的香气。就是这些神灵,它来享用你的供品,它是用闻那个香气的。

“上列天星”就是牛宿,这星宿的名称,二十八宿之一。玄武七宿是斗、牛、女、虚、危、室、壁,刚才我讲过了。这个牛是摆第二宿,有星六颗,又称牵牛。《宋史·天文志三》里面提,“牛宿六星,天之关梁”,关口和桥梁,比喻关键,“主牺牲事”。在传说中有牛郎织女的故事,大家都熟悉,也是一个悲剧性的结局。所以民间认为牛宿多凶,牛宿值日比较不利,所以一切修造事,灾事比较多。这个是“上列天星”。

“幽有祸愆”,“幽”就是暗,“祸愆”就是祸罪。

“太乙牢山”,“太乙”就是终南山,又太乙山,在今天陕西西安市南边,为秦岭主峰之一。据说是道教北五祖的钟离权,还有吕洞宾,刘海蟾和王重阳均修炼于此,宋以后北方道教的名山。牢山就是又称,一个山字旁的崂,崂山,亦名辅唐山、鳌山,在今天山东省青岛市崂山县境。宋朝跟元朝以后,上面建了很多道观,也是道教的名山,现在上面有上清宫、下清宫、太平宫、华楼宫等道家建筑。

“真形”,本来的形象,真实的形体和形象。

“玉清”是道家三清境之一,为元始天尊所居。

我们来看这一段的白话解说:

元帝说,所谓牛,乃是上天玄武大帝的元精,也是地上太牢的元气。不是在行郊祀祭礼的时候,是不敢杀来使用的,不是天神是不敢享用的。它的力气可用来耕田兴地利,对世间是有功劳的,也无害于百姓的地方。所以杀牛的人国家有刑律处罚,吃牛肉的人暗中会有灾祸上身。这个地方,我也是讲到这里才去体悟到,它说,吃牛肉的人,暗中会有灾祸上身,“祸愆”就是灾祸。它这个牢字是从牛旁,这个牢里面,就是牢牢地给你扣住,就像上手铐一样。这个牢下面有一只牛,我们一般这个上面叫做宝盖,就好像家一样,下面一只牛。所以牢字,你送到监牢里面,我们说监牢,牢狱之灾,这个牢里面有一只牛。那狱字旁边有一只狗,狱字从旁有犬。所以不吃牛肉,不吃牛犬的人,不吃牛肉跟狗肉的人,可以永离牢狱之灾。

最近因为我刚好准备这一段,所以,诶,发现这中国字的文言非常地美,老祖宗很有智慧。那在讲说你吃牛肉跟狗肉就会有牢狱之灾,刚好这个字里面,在牢字跟狱字,牢狱之灾,两个都跟牛肉、狗肉有关。那么那一天刚好有个志工,那个师姐最近比较忙,我那一天刚从国外弘法回来,从新加坡回来。我就问她啦,我说,师姐,你最近在忙什么?她就跟我讲说,哎啊,最近发生一件不太顺利的事情,家里发生了一点事。

因为她先生开公司,公司是股东制的,股票有上市。大概被有心人士拿去炒作,就把那个释放出去的股票,拿去炒作股价。大概有人检举,引起检调单位来调查,检调单位就到她家去搜索,也搜索我们这位志工。我们这位志工,她是被她先生来挂名当负责人,但是她平常非常发心的在行利他的工作,行菩萨道,常常去关怀贫苦的人、疾病的人。所以平常就在积功累德,在断恶修善,在读诵经典,在念佛。所以遇到灾难来的时候,都能够逢凶化吉,消灾免难。

那一天检调单位也去搜索她,也把她带去问话,结果隔不多久就把她释放了,就不用交保就可以释放。但是她先生,她丈夫就有一点麻烦,因为他是,她先生是实际上的一个负责人,他等于说整个公司运作都很熟悉。究竟为什么股票被人家炒作,她先生也不是很明了。那一天她跟我讲这个事情,我就告诉她说,像这种有“刑祸随之”的,都是我们无始劫来,我们阿赖耶里面造作的这些恶的种子,今天它遇缘起现行。我们说,“假使百千劫,所作业不亡。因缘会逢时,果报还自受。”

诶,因为她现在先生有交保,交保释回。我就问她了,刚好我在准备这一段的功课,我说,你先生有没有吃牛肉?因为有牢狱之灾嘛,那我就顺口问一下说,你先生有没有吃牛肉?她说,有有有,他有吃牛肉。我说,你现在赶快叫他把牛肉戒掉,然后诵经忏悔,拜佛忏悔,然后好好来化解这样的一个牢狱之灾。我特别跟她叮咛说,《太上感应篇汇编》里边有这样讲。从现在开始就把那个牛肉戒掉,这里讲的都是老祖宗的智慧,一定有他的道理。

好,我们再看下面,“太乙牢山”,“太乙”和“牢山”,上面就有真形。吃牛肉跟狗肉经过三天之后,魔鬼就会摄取其元精。很多人很喜欢吃牛肉,牛肉汤面。甚至很多地方政府都会举行牛肉面票选,谁是第一名,谁是第二名,第一名的生意非常地好。这里就讲了,吃牛肉、狗肉,经过三天之后,魔鬼就会摄取其元精,戒食牛肉跟狗肉三天,名字就会登上玉清了,玉清宫。

牛是吃百草的动物,对人有何妨害呢?所以人可吃的东西很多,牛跟狗的肉实在是可以戒掉,不要吃。那么这个地方,这一段告诉我们,是因为牛它的力量可以兴地利,有功于世,无害于民,对我们民众有帮助,又不会伤害到我们人。它帮我们耕作,耕田劳作,帮我们拉车,拉重物,这些都是牛的功劳。当然现在是机械化的,很多机械化耕作,可能乡村都是用机械式的播秧机跟收割机,可能都不会再用牛了。但是有些地方还是用牛,你说像印度来讲的话,印度对牛非常尊敬。

所以这个地方,我们就讲一个现世的果报,这是记者写出来的,这登在我们一九五六年,台湾的“民声日报”,一九五六年的“东台日报”,还有一九七一年的“观世音杂志”第十五期,都有登载这个故事。这个故事就是讲牛,佛陀在《楞严经》里面跟我们讲,“人死为羊,羊死为人”,就是六道是轮回的。这个记者写出这篇文章,他首先开场就讲说,佛经上说,“欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。”他说,因果是通三世的,所以我们要时时刻刻记住,处处要种善因才能得善果,作了恶因就得恶果。一切都是自己造作的,果是自己去承受的,所以因果是自作自受。所以这样看来,因果报应是丝毫不爽。

这位记者就说了,他说,天下的事真是无奇不有。他说,在现在科学昌明的时代,在台湾省屏东县恒春镇,就台湾的最南边,有一个城镇叫做恒春。这个恒春镇,它里面有发现一只母水牛,产生一只小水牛,它的背上发现浮出三个字,这个会浮出来,就是那个地方的毛长出来,刚好在字的四边,可能那个地方刚好是空白,所以才会看得很清楚,是三个字在上面,而且上面还有姓名。该只牛背上浮出的名字,叫做林新教三个字。

这个记者说,这样的事情,以现代的科学来说,实在是难以置信的神秘怪事。当然是科学家,他有知识他没有智慧,知识只能解释一些技术。就像老和尚说的,孔子教学是四科,一个德行,一个语言,一个政事,一个文学。政事,就是现代的意思是教你教技术,谋生的技巧。但是智慧就是德行,有智慧就可以知道三世因果了。所以现代科学当然没办法解释。因为佛法它是,老法师在讲课里面讲的,方东美教授告诉他的,佛经哲学是最高级的科学,它是超越科学,也超越哲学,所以科学当然难以解释因果,只有智慧才能够明白。

那么这个事情是发生在屏东县恒春镇山海里,有一个农民尤万金的家里,尤万金饲养了一只母牛,它生了一只小牛,牛背上浮显林新教三个字。记者就到该地方采访,访问了四位大概六十多岁左右,很忠诚老实的老人家,请他们透露一些不为人知的事情。那么原来是这样,原来是这一个养牛的饲主叫尤万金,他有一个小弟叫尤万达。这个尤万达家境贫困,在台湾省日据,日本占领期间,还没有光复以前,他接受恒春镇的一位医生。我小时候,我们晓得,我们早期,台湾光复以后,在台湾,可以讲说各县市乡下,在地方上比较有名望的两种人,我的印象一个是医生,一个就是什么?一个就是老师。老师很清高,医生都很有钱。因为以前,在光复那个时代,光复后的那个时代,普遍来讲大家都很穷。所以医生在那个时候,他们的所得非常地高,这个尤万达就是接受该镇的医生林新教这个人当长工。

以前台湾日据时代跟台湾光复,有很多大户人家家里都有养长工,帮忙做农事或是劳务的工作。不幸的,林新教这位医生,他家里有一天失窃了稻谷两千多斤。事实上这个失窃的稻谷,是林新教的妻舅陈清江偷去的。当然这后来警方调查,是陈清江偷走的。但是当时在案子发生的时候,可怜的尤万达竟被林新教冤枉,诬告是他所偷的,因为他是长工。所以林新教就诬赖是尤万达偷这两千斤的稻谷,就把他送到派出所,刑警人员就将尤万达严刑拷打。在以前那个时代,警察都会用刑来逼问他。尤万达受刑,受不了警察的刑求,就屈打成招,抱恨终身。他没有办法申诉冤情,无法申诉冤情,就自杀身死。

这种人他离开的时候,冤气特别重。我们灵性是杀不死的,所有蠢动含灵都有灵性,所以你杀他,他一定报仇。这不一定是人,所有动物都有。所以这个尤万达他自杀身死,带了冤气离开。不久这个林新教他也命归阴府死了,林新教后来也死掉了,就是这个医生。那么光阴似箭,事情隔了大概十多年,尤万金一只母牛所产的一只小牛,背上突然浮起林新教这三个字。后来这个事情在地方上传开,大家啧啧称奇,因为很多人来看,确实上面那三个字是毛,毛字,毛的那个字体,上面很清楚就写林新教三个字。这个六道真的是轮回很可怕。

这个消息在地方上就传开了,传开以后,林新教的儿子林荣观,他当时是二十三岁,他也跑过来看,确实他也看到林新教三个字,他就不寒而凛了。而且他知道他爸爸跟尤万达这个事情,屈打成招这个事情。所以林新教的儿子林荣观,就拜托邻居向饲主尤万金,就是尤万达的哥哥尤万金,愿以当时的钱一万五千元买回。这个在当时日据时代,台湾光复以后,那个一万五千元非常地大,要一万五千元把它买回收养。但是饲主尤万金拒绝,他要当一个,好好的一个因果见证,因果报应的见证。后来因为林新教的儿子林荣观,要买这只小牛的消息传开以后,轰动遐迩,远近驰名,大家都知道这个事情,让大家惊讶不已。

这是一段真实的因果报应的故事,所以让我们知道,确实有因果报应之说,不过是时间问题而已。这是中国党国元老陈毅老元帅说的,善有善报,恶有恶报。不是不报,时辰未到。时候一到,一切总报。这个是讲牛,这个地方是跟你讲牛,它是“上天玄武之精,下土太牢之气”。在以前是非常神圣的,不是“郊祀”,就是说朝廷祭祀的时候,没有人敢用的。不是天神是没人敢吃的,不敢饮食。所以《楞严经》里面跟我们讲,“汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。”林新教跟尤万达这个故事,就可以用《楞严经》这一句话来做印证。

所以佛经上说人不是只有一世,若只有一生,死了就算了,那就简单。问题不是,问题人都有来世,一切有情也都有来生。欠命的要还命,欠钱的要还钱。知道有三世因果,就会怕因果,不敢做坏事。所以佛经上说,假使百千劫,所作业不亡,因缘会逢时,果报还自受还债的时候不是少一点,便是多一点,来世再互相追讨,永远扯不清,没完没了。所以这一段主要在讲,不要造杀业,尤其是杀牛,吃牛肉,吃狗肉,不要造这个杀业。

这个因果报应的故事很多,不胜枚举。在这个地方,我们提到一个造杀业的事情,因果通三世,发生在佛门中。在宋朝有一位禅师,年轻的时候因为喝酒醉,跟人家争夺钱财,结果奋力一击,结果那个人当时就死掉了。这位禅师那时候,他年少的时候,他还没有出家嘛,他惹了这个祸端以后,他畏罪潜逃,他就跑走了。后来到他乡出家苦修,就落发为僧,就出家了。但是他出家以后非常精进修行,能够吃苦耐劳。后来他经过这样苦修,他得到大彻大悟,就彻悟为大禅师,能够开堂说法。

这告诉我们是什么?这告诉我们,每一个人都有自性功德。就六祖大师说的,何期自性,本自清净、本自具足。老法师讲说,佛说,一切众生本来是佛。所以你看,本来他年少的时候,不懂事去误杀了一个人,但是最后他也开悟了。但是我们知道因果不空,老法师说,因果是循环不空、相续不空、轮转不空。所以这个法师,禅师他开悟以后,他自己也知道因果不空,就像安世高大师还两次命债一样。

有一天,那个禅师到后来他开堂说法,他的学生已经到达数百人,年纪大概有七十多岁。有一天他沐浴完了以后,升座要说法。然后他要向大众,了一桩他个人的因果公案。他就告诉大众说了,他说,你们现在安静勿动,也不要说话,看老僧了四十年前一重公案。四十年前,也就是他在三十多岁左右,他误杀了一个人。但是经过四十年的努力,他终于开悟了。一旦开悟他就了知三世因果,他也知道因果不空,他也明白欠命的要还命,欠债要还债。所以每一个开悟的圣僧,都有这个本事,欢喜受报。为什么他们会欢喜受报呢?因为他们知道本觉本有。《地藏经科注》青莲法师说的,“本觉本有,不觉本无”,他了解了。这位禅师他知道,他就跟大众宣布,看老僧了四十年前一重公案

他在那边端坐入定,一直到中午时刻。可见他已经有,他有他心通,而且他也有宿命通。什么人可以达到六通呢?他一定要法身大士,也就是要明心见性,最少他一定要破我执、法执,再破一品根本无明。结果等到中午时刻,有一营的部队开过来,古代的士兵一营的部队开过来。带头那个将军,就拉了弓箭准备要射,要射杀这个禅师,他自己也莫名其妙。这位禅师就合掌说了,“老僧奉待已久”。就他本人,我已经等了很久,等这个公案到来“老僧奉待已久”。

这位带队的营长,这位将军突然间很惊讶说一句话,他说,我某人跟和尚不认识,怎么一见面就,我一见到你就很想杀你呢?我自己也搞不清楚怎么回事,我不悟其故,我不知道什么原因。这位禅师说了,“欠债还钱,公平交易。”人家已经开悟了,他没有我执了,俗话说他誓死如归,不会贪生怕死。因为他知道自性没有生死,死了只是了这桩因果公案。他知道自性不会死的,灵性是不会死,善有乐报,恶有苦报,他这个禅师很清楚。然后他讲这八个字,“欠债还钱,公平交易。”“但请下手,不必迟疑”,后面就再讲这句话,“但请下手,不必迟疑”,可以射,你弓箭射过来。

然后告诉他下面的徒弟说“顾众曰”,我死后,你们好好请这位带兵的将军,这位居士,请他吃一顿饭再把他送回去。你看多潇洒,他这个还命债,还得很清楚、很明白。而且交代他的徒弟说,不可以半句话生瞋恨心,或是归咎于他,也就是叫他们不要报官处理。你们如果违逆我这个意思,你们就是“逆天悖道”,不尊敬师长,“非吾子弟也”,不是我的徒弟,你们不是我的子弟。这位带一营部队的将军就说了,更加怀疑了。然后他坚持跪下去,他坚持跪在禅师前面说,你把我说个明白,为什么你会这样交代为什么我想要杀你你跟我说个明白,“坚叩其说”。

这位禅师说了,“公两世人,故忘之。”这就是说,你是已经第二世了,我还是第一世。已经过两世了,你忘记了,这叫隔阴之迷。我是一世,你是两世,所以我没有忘记。然后禅师就把前面为了钱,误杀了那个人的事情,重新再讲一遍告诉他。这位带部队的将军不认识字,突然间站在那边,大声吟唱一首偈语出来,这个偈子写得很好。他不认识字,但是他会写这个法语,开示偈语跟法语。他说,怨怨相报何时了劫劫相缠岂偶然不若与师俱解释如今立地往西天。

哎呀,这个实在明白因果,他就能够通达心性通达心性,一定遵守因果所以他写这首偈语写得非常好他说,“怨怨相报何时了”他也知道他是要来讨债的那位禅师是要来还债的这样我杀你,下一世换你杀我怨怨相报什么时候才可以了断?没完没了劫劫相缠岂偶然劫劫就是每一世都在那边纠缠怎么会是偶然的事情呢?所以你今天会嫁给谁你会娶谁?你今天跟什么人做眷属跟什么样的父母做父母?都是前世的剧本所以叫做“劫劫相缠岂偶然”都不是偶然的事情

不若与师俱解释如果不是禅师你来解释我怎么会明白呢?如今立地往西天他立化,他站着往生如今立地我立刻、毫不犹疑,我往生西方。换句话说,怎么样可以解决因果这个问题明心见性,见性成佛,还有往生西方。你往生西方以后你再倒驾慈航,去度化你的家人,去度化你的冤亲债主。所以这位将军说完话以后,“手持弓箭,屹然立化”,当下站着就往生了。这个了不起

这位禅师知道这个事情以后,他就下座了,为这位将军剃发安名,就帮他落发。知道他也是非常有根器的一位将军,就这样给他开示,他豁然开朗、豁然顿悟,所以他为他剃发安名,给他取个法号。“更衣入龛”,就是把他更衣以后,给他安在龛里面,也是一样“跏趺别众而化”。这位禅师到后来,他为这位将军皈依以后,给他取法名以后,剃发以后,他自己本身也跏趺别众,跟大众告别,他也是坐化了。

一个是立化,一个坐化,这实在是真的是菩萨在表演,表演一桩的三世因果给你看,发生在宋朝的事情。这个地方就这样做一个结论了,杀人在四十年前,偿命在四十年之后,索债虽然晚了一点,还债都是一样的。他说,还好这两个人,都是大手段的人,大手段就是大根器的人。所以能够“怨家路上,劈面相逢。”我们现在难道不是跟,在这个人生路上,难道我们没有去碰到我们的冤亲债主吗?有啊,有些是自己的眷属,有些是自己的兄弟,有些是自己的妻子,有些是自己的丈夫,有些是自己的小孩。这叫“怨家路上,劈面相逢,而恶对头反成好因缘耳。”

所以六祖大师说“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目。”自性是跳脱善恶对待顺缘跟逆缘都是修行的好因缘这个地方跟你讲虽然两恶对头,两个人一个是欠前世的命债一个是要来讨债的两个人对头反而是成就道业的因缘反成好因缘所以老法师说,三人行必有我师一人是好一人是坏、恶的一人是你自己看你会不会修

那么那一个人,带部队那个人他是要来杀死这个前世的债主他却是因为这样修行证道这个前面的文讲,其人之死逼借主,修行证道禅师之待催债主他被人家催债的等待人家来催债的禅师之待催债主解结生天”,这个天不是天道而是极乐世界解结生天把这个因果把它了结了它说,这是千古难逢的胜缘胜缘奇事如果不是真正得道这位带部队的将军他必然不肯放下这个债而不讨可是杀人无异是自杀也是很明显的。所以我们就讲到杀业我们特别用这个公案来做一个证明

所以李炳南老师说我们聪明人要有前后眼老法师说早年李炳南老师常提醒他们说聪明人要有前后眼什么叫前后眼呢?他说,前后眼就是要能够看到古人,能够看到未来能够吸取古圣先贤的教诲、经验认真修行,创造美好的将来这个人才算是聪明人决定要相信因果报应善人决定得善果恶人决定得恶报善恶果报,丝毫不差千万不要看错恶人他今天享福好像是因果是假的这个我们常常也会看到恶人好像也没有行善但是为什么他有那么大的福报老法师说一般人都会认为说因果是假的根本没有这个事情那善人心地善良可是他过得非常清苦这好像跟因果讲好像都违背,相违背

这是什么原因?因为我们众生只看到眼前我们只看到现在我们没有看到过去也没有看到未来我们只看到一个很狭窄的现在而已我们只看到现在这一段被我们看到那这个人过去生中他有修大福报这一生他造的恶业虽然很多但是他现在享受的是过去生的福报还没有享完,他还在继续享受就是这个意思所以叫恶人善报但是他在这一世所造的恶因为他福报还没有享完嘛所以他这一世所造的恶还没有到所以就没有看到果报但是絶对会有报。

所以我们明白了这一世造的业因来世报因果是通三世这一世造善业没有得善果但是他要能够坚持再苦、再苦也要忍耐下去就是你善人虽然眼前很困难可能受到很大的挫折跟打击可能重病缠身就这一世造善业没有得到善果但是你能够坚持再苦、再难都要再继续积善还要修德老法师说,好过去生中没有修福报没有善行所以这一世没有福报所以这一生得到的都是苦报但是你在这一生行善来生的福报好,善果是在来世一定要懂得那如果你能够学袁了凡先生发大愿三千善、三千善、一万善那今世就会改变业力就会得到福报跟袁了凡一样

老法师说,你这一生得到苦报这一生行善,来生的福报好善果是在来世这个道理要懂得。他说,要不然为什么这个世间有人富贵,有人贫贱呢?好像老天待人不平等他说,事实上这个事情跟老天是不相干的都是众生自作自受这个道理一定要懂得。

好,我们再看下面这一段我们看经文:

“人生之罪。杀生为最杀生之罪。杀牛为最食者之罪。与杀同等萧东白曰。我劝世人。勿食牛肉服耕效劳。反遭杀戮尔食何来。忍为烹鬻又曰。皮解体分。犹张两目目岂徒张。看尔反覆能保他年。不变为犊读之。使人心恻骨惊。食不下咽况杀食报应。凿凿不爽奈何贪此寸脔。自贻伊戚哉至于犬有功有义。无害于人宰而食之。为罪最大今乃不特匹夫贪饕即缙绅学士。每以食此为豪举美其名曰地羊何读书明理。昧昧若此宋珏曰。吾今不痛除来生亦有尾愚谓勿待来生试观今之屠者。食者入市众犬丛而吠之何也或其形状。已先变乎然吾辈之戒。止于一身一家为功有限曷若作一缘册。时为捧持随身所到。宛转劝化令皆永戒。岂非大快且募缘者乞人财物遇信心人。尚多舍施今止求人不杀生命。不食牛肉曾不费彼一钱一粟而所得福德。殆难比数凡我同心。岂无随顺我虽不敏。敢为先驱感应录有云劝百人不食牛肉者。增寿一纪斯又明效大验也。

这一段最后那一句我们可以学上来劝百人不吃牛肉者增寿命一纪十二年。我们来看这一段的字句解说:

“食者之罪,与杀同等”,吃的人跟杀是一样,同等的罪。这个就是我们平常,常常听古人跟我们讲,老法师也在讲经说,说杀猪的这些屠夫,都会在杀猪之前会讲这句话。他说,猪啊,猪啊,你是人间一道美食,人不吃我不杀,若要讨债请向吃的人去讨债。老法师说,杀猪的人,这些屠夫,他也懂这个道理,他也怕因果。

所以这一段,“食者之罪,与杀同等”,是出自于《大乘入楞伽经·断食肉品第八》里面出来的。在三藏法师实叉难陀译,他在里面经文这样说,“凡是肉者悉不应食”。肉里面有两个人,两个人就是人在轮回。所以它只要是肉都不应该吃,“凡是肉者悉不应食”。“大慧”,当《楞伽经》的当机者是大慧菩萨,佛陀在跟大慧菩萨这样对话里面。所以《楞伽经》里面,大慧菩萨是当机者、当机众。佛就告诉大慧菩萨“凡杀生者多为人食,人若不食亦无杀事。”他说,凡是杀生害命的人,“多为人食”,最后他也会沦落到畜生道,被人家吃,这是佛说的。“人若不食亦无杀事”,如果你不吃,就没有这个杀生的事情,就没有这些被杀的事情。“是故食肉与杀同罪”,佛陀说的,所以吃肉跟杀生的人,是同样的罪。

“奇哉世间贪着肉味,于人身肉尚取食之”,他说,这个世间人因为贪着肉的味道,事实上那也是人来投胎转世的,也等于说在一个人的身上,拿他的肉来吃一样。“况于鸟兽有不食者,以贪味故广设方便,罝罗网罟处处安施,水陆飞行皆被杀害。”他说,为了贪肉味的美食,他不惜用各种捕杀的方法,叫做广设方便。比如说布下天罗地网,或是弄一些捕这些动物的陷阱,来处处安这些陷阱,来捕杀这些动物。这些水上游的啦、陆上走的、空中飞的,统统被杀害,叫“水陆飞行皆被杀害”。“设自不食为贪价直而作是事”,有些人虽然他自己没有吃,但是他为了贪那个价钱,他去造杀业,而造杀生的事情。这一段是出在《大乘入楞伽经》里面“断食肉品第八”,佛陀这样开示。所以你今天吃素,今天天下杀生跟你没有关系。

我们再看下面这个,“烹鬻”就是烹煮,来卖这些肉,来卖这些菜,叫“烹鬻”。

“骨惊”,就内心极度惊骇。

“凿凿”就是确实。“不爽”就是没有差错。凿凿不爽就是确实没有差错。

寸脔”,就是非常小就是切成块状的鱼肉。

自贻伊戚”就是自寻烦恼自招灾殃。

匹夫贪饕”,匹夫就是指平民百姓贪饕就是贪吃、嘴馋所以一般爱吃肉的人餐厅取那个名字叫饕客饕客就是嘴馋的人。

缙绅”就是古代插笏于绅带间古代当官的他拿了笏向皇帝报告事情旧时官宦的装束也称士大夫,这叫“缙绅”。

地羊”就是狗的别名它从哪个地方出来的呢?它从明朝李时珍本草纲目·兽一·狗》,”,齐国的人称为地羊齐人名地羊俗又讳之,以龙释狗有乌龙、白龙之号。

昧昧”就是胡涂无知。

豪举”就是阔绰的举动。

宋珏”是明朝福建莆田人他是国子生,他很会作画常常在吴越这一带江苏、浙江这一带旅游后来客死在吴地,客死在浙江他有写《宋比玉遗稿》还有《荔枝谱》。

“愚”就是自己谦虚的词,这“愚”。

“丛”就是聚集。

“曷若”,“曷若作一缘册”,“曷若”就是何如,是一种反问的语气,何不用这样做,叫“曷若”。

“捧持”就是恭敬的托着、拿着。

“宛转”就是含蓄曲折、委婉。

“募缘”就是化缘。

“殆难比数”,“殆”就是助词。

“不敏”就是不才,自己谦虚啦,说我没有什么才华,叫不才。印光大师称自己叫不慧,我没有智慧的不慧。不才就是自己没有什么才能。

“明效大验”,很显著的效验。

我们来看这一段的白话解说:

人所犯的罪过以杀生为最严重,而杀生的罪过里面,以杀牛最严重,以杀牛最重。而吃牛肉的人与杀牛的人,他的罪是同样的重大。萧东白说了,我奉劝世间人,不要吃牛肉。牛平时为我们耕田拉车,对世间有很多的功劳,反而要遭受我们杀戮。我们现在所吃的粮食,是谁帮我们耕作的呢?怎么还忍心烹煮和卖掉它呢?又说了,牛被宰杀后,牛皮被取下来,肢体又被分割。这个时候,牛还张大两个眼睛看着你。这个眼睛看着你并不是白看的,它是反覆的认着你,如何来杀害它,以便来生回报。看你能保证来生不变成小牛出世吗?读到这一段的时候,读到这个地方的时候,让人家内心感到莫大的惊骇,连吃都吃不下了,何况是宰杀其肉来吃呢?将来的报应是丝毫不爽的。为什么要贪吃这一点点的肉呢?自己却给下一世留下祸害呢?

至于狗对人类也有功劳,并且对主人非常忠义。我们看很多新闻报导,台湾像有些,曾经有些老兵,孤独老人,养了一只狗,死了以后那个狗就是不弃不离,守着那个主人。这个故事看了很多,所以狗非常忠义。它不会对人类造成危害,如果宰杀来吃,那个罪过是相当大的。现在的人,不但是一般平民百姓贪吃狗肉,我们台湾吃狗肉的美其名就说吃香肉,狗肉就狗肉,他就说是吃香肉。然后他怕人家来抓,怕警察来抓,就挂羊头卖狗肉。他说是羊肉炉,事实上是在卖狗肉。都是捕杀那些流浪犬,或是人家饲养的狗,那杀来吃。

所以这里讲说,现在的人,不但是一般平民百姓贪吃狗肉。他说,即使那些绅士读书人,或当官的人,每一次都以吃狗肉为时髦的举动,并且将狗美其名说是地羊。为何这些读书明理的人会愚昧到这种地步呢?明朝的宋珏就说了,我今生如果不痛下决心,来戒除吃狗肉,来生一定会生为有尾巴的动物。我认为不必等到来生,请看现在的以杀狗为业的人,或者吃狗肉的人,进到市区,众狗就聚集追着狂叫吠他,狗吠,狗就叫着他,众狗就聚集追着叫唤他,这什么原因呢?是不是他的形体已经有所变化呢?

然而我们的戒食牛肉、狗肉,只是限于我一个人或一家人,所影响的效力是很有限的,为什么不准备一本结缘册子呢?经常拿在手上,随时随地,随时在所到之处,婉转的向人家劝导宣化,请他永远戒除吃牛肉,吃牛狗肉,这不就是会快一些吗?而且向有缘的人来劝募财物,助印经典,遇到有信心的人,还会多一些施舍。现今只是恳求人不要宰杀生命,不吃牛肉而已。也不曾让对方花费一分钱,或是一粒米。然而所得到的福德,实在是难以说得尽。

凡是跟我同样具有这样慈悲心的人,难道没有随顺的有缘人吗?我虽然不是很聪敏,但愿以此抛砖引玉。《感应录》上说了,《感应录》上有如此说,能劝止一百个不吃牛肉的人,可以增长十二年的寿命,这是很明显而有效的证验啊。那么这个地方,他是叫你不要吃牛肉、不要吃狗肉,而且劝人家不要吃牛肉,这个果报是增寿一纪。

那这个地方我们就举一个公案,就是牛肉与子锅里共煮。这发生在我们中国山东即墨县,记录这个故事的,他是在一九六二年的时候,有一位作者他把这个稿子投在一个慈善的刊物里面,讲出这个故事。就是说他在一九六二年的时候,他因病住院,是同病房的一个病人讲出来的。大概发生的时间在一九四六年到四七年的冬天,在山东即墨县有一户农家,他到菜市场去赶集。他在牲口市,就是卖这些牛羊的市场,他看到一位卖母牛还附带一头小牛的人,两个人相谈的结果,认为价钱还可以。这位农夫就决定把母牛连同小牛一起买回来。

这个农夫他打算将母牛杀掉以后煮了卖肉,还赚一头小牛,就等于赚了不少钱。可是当他一切都准备妥当,要杀母牛的时候,那一头小牛跑过来向他跪下来。这个牛都有灵性,就像我讲过,香港也曾经在最近发生一件事情,非常奇特。就是香港一个专门屠宰牛的屠宰场,有一只牛要被杀的时候,它向这个屠夫跪下来。那个屠夫也觉得非常地诧异,因为平常他杀很多牛,很少看到灵性这么接近人的这种灵性的牛,它竟然跟他跪下来,流下眼泪。后来这个屠夫也杀不下去了,他就向他的同事募款向老板说,把这一头牛买下来,把它放生。

所以这里,这一头小牛跑过来,向这个农夫跪下来,他就把这个小牛赶走。可是回来要再杀的时候,那个小牛又跑来了,向他跪下。它等于向他下跪说,你不要杀我妈妈啦。他就这样不胜其烦的,觉得这只小牛很麻烦。他就把这个牛栓到别的地方去,回过头去把母牛杀死。可是当他将把母牛杀死的时候,那个小牛一气之下就两头蹦跳,结果没有跳几次,小牛也死掉了。他这一看,本来他是想杀母牛来卖肉,然后把小牛留下来可以养长大,将来再把它卖掉,结果没想到这个小牛也死了。结果他一看,这笔买卖等于白忙一场,白辛苦一场。

可是母牛还是要煮来卖钱。当天晚上他用一个大锅在煮牛肉的时候,他四、五岁的小儿子在下面玩耍,那这个锅水正在滚动的时候,他那个小儿子一头栽进牛肉的锅里面,结果就被烫死了,那这一锅的牛肉也不能够卖了。后来这个农夫,在山东即墨的这个农夫,伤心成疾,过没多久这个农夫也死掉了,而农夫的家人也相继死亡。这个是登载在一九八三年一月十五日,台湾的圣德杂志四十四期里面,有刊载这样的一个杀牛的因果故事。

所以印光大师就说了,印光大师说,所有的恶业里面,杀业最重。普天下的人,几乎没有人不造杀业的。你杀蟑螂、杀蚂蚁,杀小动物,大的话是杀牛、杀猪、杀羊,小的话是杀蛇啦、杀虫啦,昆虫,这些都是杀业。所以印祖说,普天之下没有不造杀业的人。他说,纵使“毕生不曾杀生”,就纵使他这一生没有造过杀业,但是也天天吃肉,他说,天天吃肉等于天天杀生。“以非杀决无有肉故”,他说,不是你不杀,你不造杀业,你只要不造杀业,决定没有肉,但是有杀业一定有肉,就是“以非杀决无有肉故”。他说,屠夫的啦,屠猪的啦,屠牛的啦,还有猎人啦,还有捕鱼的渔夫啦,都是供给吃肉的人所需要的量。是因为你们要吃这么多肉,所以他才去捕杀、才去猎杀,“而代为之杀”。

印祖说,但是吃肉跟吃素这一关,实在讲出我们人的上升跟下沉,提升跟沉沦的一个关键点,天下治乱的根本。他说,“其有自爱其身,兼爱普天人民”,你想不想爱护你自己的身体呢?你想不想爱护你的身体,然后又能够爱天下的人呢?你想爱你的身体又爱天下的人,你只有不要杀生、不要吃肉,这是最好的爱你的身体,也爱天下的人。你想要“长寿安乐”,不想要碰到意外的灾祸,印祖告诉你,要以“戒杀吃素”,来挽回天灾人祸的第一妙法。所以大家都不想要意外灾祸,大家都想要长寿,要平安快乐。印祖说,你想要这些东西,要这个福报,你就必须要戒杀吃素,这是挽回天灾人祸的第一妙法。以上这一段,是印祖在“劝爱惜物命说”里面的开示。

再来印祖说了,他说,你们要知道,水中游的,陆上走的,空中飞的这些,还有沉在海底深处的这些动物,它跟我们人一样,都是有一颗灵明觉知的心。但是因为这些动物它们宿世的业力深重,所以它们在轮回里面,就“改形易道”,“转生受身,改形易”,变成它们的形体跟我们不同。它们嘴巴不能讲话,“口不能言”。但是你看到这些动物被捕杀,被追杀的时候,你看它饥饿的时候,它想请求食物。它看到有人要猎杀它,或是伤害它的时候,它逃避。或者它被宰杀死后的那个情况,就是“观其求食避死情状”。它跟我们人没有不同啊,它想要求食物的时候,它想要逃避被人追杀,它死后的情况,跟我们人没有两样。

那我们人是因为我们宿世里面,我们承受宿世的福力,我们有幸才成为人道。我们有一点点比这些动物,有这样的一个智商跟考虑,“心有智虑”。人说是万物之灵嘛,所以我们的灵性比这些动物还更敏锐嘛,就人“心有智虑”嘛。那么我们应该要“敦天父地母,民胞物与之谊”。我们要随顺上天的这样好生之德,我们不应该辜负人跟天、跟地,号称为三才。所以要“参赞天地之化育”,也就是说要帮助天地,要帮助上天来教化这些动物,这些万物,叫“参赞天地之化育”。让这些各种动物能够“各得其所”,能够同时接受“覆载”,就是接受上天的保护。上天给它能够生存的空间,还有它能够成长的空间,就是“以同受覆载,同乐天年而后已”,让这些动物也能够安享晚年。

如果你不能够体会“天地好生之德”,你放纵自己这种“饕餮之念”,“饕餮之念”就是你爱吃肉,喜欢吃的这样子叫“饕餮之念”。用我们人的这种强势、强力去欺负它们的弱,就孱弱,吃它们的肉。然后来充饱我们自己的腹,就是我们的食欲,充饱我们的食欲。印祖说,一旦你的宿世的福报用尽了,那么你的杀业就现前了。你想不要“改头换面”,“受彼展转杀食”,你想不要被辗转的投生以后,被人杀来一样的肉来吃,“其可得乎”,怎么可能呢?吃人家半斤,还人家八两,这俗话说的啊。

所以印祖说,何况吃肉本身它有毒素,你在杀它的时候,它的瞋恨心所造成的,所凝结而成的毒素。所以凡是瘟疫流行,蔬菜,蔬食,有吃素的人,是很少去感染的、去传染到的。而且何况肉是很秽浊之物,吃的话你的血液也会跟着混浊。“神昏”就是你的精神也会非常地昏乱,“神昏”,就是食之“血浊而神昏”。“发速而衰早”,虽然成长很快但是衰老也很快,很容易造成疾病的原因。

那么如果我们吃素,我们吃青菜,清洁的这些食品,吃了以后,“气清而智朗”。所以吃肉的人是“血浊而神昏”,那吃素的人“气清而智朗,长健而难老”,能够永保健康,而且比较不会衰老。你去看老和尚就知道了,叫“长健而难老”。因为吃蔬食的它有滋补的力量,“以富有滋补之力”。这个是在卫生的角度来谈的,也实在讲,也是“尽性之至论”,也是跟我们自性相应的,非常好的一个大论、一个论点。

但是因为现在习俗大家能够,大家这个习俗就是养成习惯了,便沿袭下来,以致于“积迷而不返”。所以要知道“仁民者必能爱物,残物者决难仁民”。一个慈悲心的人,他一定能够爱护动物,爱护一切万物。就是慈悲心的人,他一定爱护一切万物。会残杀动物的人,他一定不是一个慈悲心的人。为什么会这样?因为习性所使然的,习性造成的。这个是印光大师在写给“宁波功德林开办广告”。“功德林”就是可能是一个素食餐厅,开办的一个广告。

最后一段,我们来看经文:

此注于牛犬独详。其禽鱼众畜宰杀之案虽备。而训戒从略。当与慈心于物。昆虫草木。忍作残害。射飞逐走等注参看。自详悉也。

那么这一段里面,最后一段告诉你说,这里的注讲对于牛犬特别详细,对于飞禽、鱼类、众牲畜的宰杀说明虽然有论及,但是训诫则从略。你们可以去看,参考“慈心于物昆虫草木”、“忍作残害射飞逐走”,这几个地方都有在叙述这些东西。这一段特别只注重牛肉跟狗肉,吃牛肉、吃狗肉这一块。那有关杀生、宰杀这一块,你们可以再参考“慈心于物”、“昆虫草木”、“忍作残害射飞逐走”这一部分,自然就会很明白了。

那么再讲一个故事,也是跟杀生的罪恶报应有关。在莲池大师里面,莲池大师曾经有讲过一个故事。莲池大师说,有一位居士叫钱梅溪先生,他喜欢推动罪恶报应的宣扬。这位钱梅溪居士,他所讲的都是当时明朝那个时候发生的事实。有一次钱梅溪先生就向莲池大师报告这个故事,他说,在江苏常熟县黄草堂这个地方,有一位姓须这个人,必须的须,这个人须某。他是以宰牛为职业。他每一次杀牛,他一定必先将牛的舌头割断,活活地给它割下来。喔,这个真的很残忍,那个牛就惨痛哀鸣,这个须某还是无动于衷。牛宰杀完了以后,他就将牛的舌头带回家,来烹煮食啖,他自己带回去吃,烹煮食啖,他以为这样的味道特别鲜美。

有一天,这位须某就把屠刀放在他家门口的上端,忽然间他听到两只老鼠在门上激烈打闹,就是两只老鼠在打架,两只老鼠在那个门房上面,在跑来追逐,在打架。因为他把刀挂在门槛的上方,两只老鼠就在那边跑来跑去,在那边追逐,打斗、打闹。这个须某就抬头要探看一下,这两只老鼠在干什么,他嘴巴大概有张开,他抬头张望嘛。不料就在门上,他在看的时候,当下那一刹那,刚好因为可能老鼠去撞到那一支屠刀,挂在上面那一支屠刀,突然间被震动,突然间掉下来。

因果就这么巧妙,这么不可思议。正好掉进去须某的嘴巴里面,刚好切断他的舌头,这个在《感应篇汇编》里面讲,叫巧报。这位须某,这个屠夫当场死亡。呜呼,我们有很多呜呼哀哉,呜呼,须某平常忍心以刀活割牛的舌头,不料自己也被牛刀断舌惨死”。这是莲池大师讲出来的故事,是一位钱梅溪先生,他喜欢推广善恶报应的故事,他讲给莲池大师听的。所以这一个因果故事非常地好,尤其是针对杀牛的。

好,接下来一点时间,我们来聆听净空老法师对于《感应篇》七十六句,无故剪裁,非礼烹宰”,这一段的开示:

第一点,老法师说,我们明白这个道理,我们就不敢再吃众生肉了,希望我们跟一切众生这个怨仇能够化解。我们认真努力修学,把一切功德都回向给众生,是忏悔也是赎罪。所以你要怎么样去忏悔,怎么样去赎罪呢?你最好是不要再吃众生肉了,就断了肉食。所以爱惜物力,要从日常生活当中下手。

第二点,老法师说,佛在经上跟我们讲刀兵劫。刀兵劫就是战争,如果要世间没有刀兵劫,佛说了一句话,除非众生不吃肉,世间就没有刀兵劫了。这个话含义很深很深,刀兵劫是怨恨累积而成的。怨恨从哪里来的?吃众生肉。它不是甘心情愿给你吃,真的是弱肉强食,那个弱者它心里的怨恨,永远不能够消除。佛告诉我们,一切众生在六道里面是流转的,于是就产生报应,冤冤相报,没完没了,这个只有佛讲得透澈。虽然佛讲得这么透澈,但是佛他们的释迦族,也是因为冤冤相报被灭掉的,佛要救也没有办法。佛陀他们的释迦族是被佛陀的护法,他的儿子琉璃太子灭掉的,也就是波斯匿王的夫人,末利夫人这个婢女所生的儿子,琉璃太子灭掉的,这个我们讲过很多遍了。

他小时候回到他的外祖父家里,不小心跑到当时佛陀他的祖国,那边盖了一个佛陀纪念馆,被这些馆方的管理人员羞辱,说他是婢女之子所生的小孩,不能够践踏这个圣地,他从此种下要报仇的念头。后来他继承王位以后,发兵三次要攻打佛陀的祖国,迦毗罗卫国,就是净饭王,佛陀他的父王,三次都被佛陀挡下来。但是因果这件事情是真理,哪怕诸佛菩萨再来,也不能够违逆,所以佛也没有办法。最后第四次的时候,琉璃太子就绕道而行,就把佛陀的祖国灭掉了。他的众弟子不明白就请示佛陀,佛陀才讲,无量劫以前,他们的祖国这些民众,就是渔村的渔民,琉璃太子跟现在的这些士兵,就是那一世里面的,被捕杀的那个池里面的所有的鱼王跟这些虾、跟鱼。当时佛陀在那一世的时候,他是这个渔村的村民,但是他没有吃肉,他只在鱼王头部敲三下,所以这一世成佛的时候,每一次想到这个事情,头就要痛三次,这个就是若要世间没有刀兵劫,除非众生不吃肉。

第三点,老法师说,他说,其实我们很容易去犯了这个过失,就是造这个杀业,另外还有一个是惜福。他说,在日常生活当中,我们不知道节俭。佛在经上里面,教导我们食存五观。这个“五观”,我想我们到佛寺去,过堂的时候都要诵食存五观。它就是,第一个,“计功多少,量彼来处。”我们要惜福,就是食物得来不易,是很多人共同成就的,所以要有惜福跟感恩的心,这叫“计功多少,量彼来处”。第二个,“忖己德行,全缺应供。”我们接受这个食物供养,我们要反省自己的德行,我们是不是具备了戒定慧三学是不是修行已真有成就了但是现在还没有成就,叫做忖己德行,全缺应供”。所以要保持一份惭愧的心,提醒自己精进修行。

第三,“防心离过,贪等为宗。”饮食也是众缘和合,要随时提醒自己,不可以贪恋食物的美味,要保持一份离开欲望的心,离欲的心。第四,“正事良药,为疗形枯。”这食物是为了健身疗病的药物,不是要满足口腹之欲,所以要有一份警觉的心。第五,“为成道业,应受此食。”我们接受食物是为了成就道业,让色身可以继续修行,保持一份精进的心。这个叫食存五观。

老法师说,我们每天吃饭用斋的时候,我们都要这样的观想。观想的内容就是要让我们知道爱惜物力跟人力,生起感恩的意念,一丝一缕、一茶一饭,得来都相当不容易。要知道农夫、工人他们的辛劳,我们才得到日常生活当中的便利。今天虽然科技发达,人工大大地节省,利用机械来生产、来种植,产量增加了,可是还是一样要懂得节俭。节俭是美德,节俭是性德。我们看诸佛菩萨,看看许多宗教的圣人,几乎没有一个不是安贫乐道的。他们为什么要做这样的示范?我们要多想想,要细心去体会,有此必要吗?冷静的观察思惟,我们晓得他不是为自己,他们是为苦难的众生而做示范。

第四,老法师说,科技纵使高度的发达,众生还是敌不过业力。每一个人,说实在话,如果不能够转迷为悟的话,一生都是被命运所拘束的。就如同法国预言家所说的,人逃不过命运的主宰,人的一生都是受命运的安排,好像照着剧本在演,有哪几个人在一生当中能够改变自己的命运呢?每一个宗教的真正修行人,不管是哪个宗教,总而言之都是教你什么?每一个宗教都教你断贪瞋痴,都是教你念念行行为一切众生造福。真正修行人必定欢喜给社会大众做一个好样子,在佛法里面讲叫真实功德。

所以在日常生活当中,不能够不节俭,日常生活一饮一啄懂得节俭。他为社会大众服务,就决定不会浪费,决定知道爱社会、爱众生,帮助他们惜福、培福、造福。众生得福,修行证果的人会欢喜,这一点我们要学,学这些圣人,就是众生得福,修行证果的人他们都很欢喜。众生如果在受苦难,他们看到会很难过。但是他们无可奈何,为什么?因为一切众生一生的际遇都是自作自受。诸佛菩萨、大圣大贤,他们能够帮忙的,只是教学、是指导,他只是告诉你方法,要这样去修持,他是教学,也是指导。所以有智慧的人,有福德的人遇到了,他就能够依教奉行。能信、能解、能行,那这个人命运就转过来;不肯相信的,不肯依教奉行的,转不过来。

第五,会转的人从念头上转,永远保持一个善念,这个人是真正会修行。眼不见邪色,尽可能的避免。耳不闻恶声。口,世尊在《无量寿经》教我们修学的原则,就“善护口业,不讥他过”。我们业障深重的凡夫,业障深重从什么地方看呢?我们的念头恶,古人常讲意恶,从来没有把人看做好人,这就是意恶。看到的都是别人的过失,听到的、传说的,都是别人的是非长短,我们不晓得这是大恶。再仔细观察,那些修行人,为什么能够作为菩萨,修行作菩萨,能够作佛呢?实在讲就是六祖大师所讲的那一句话,“不见世间过”。这一句话我们要把它当作座右铭,真正放在心上,认真学习不见世间过。

老法师,我看到他在讲座里面,他重复讲了很多次,在不同的场合,不同的时间里面,老法师特别强调这个修持就是不见世间过,这是一个方法。就你修行上怎么样会成就?德行怎么样会成长、会进步?你能够快速的跟清净心相应,快速的跟性德相应,老法师教我们一个最简单,也是最容易的方法,就是在你的日常生活当中,你以不见世间过做为修持的方法,他说,你就会成就了。他说,纵然世间人有过失,过失是他的,跟你有什么关系呢?跟你有什么相干呢?我们要把他的过失放在我们的心里,这就是我们的过失。老法师这一句话讲得很好啊,你看到别人的过错,就等于把别人的过失放在你的心里,这样就是我们的过失了,我们怎么会去做这种傻事情呢?

第六,老法师讲他自己,他说他学佛,他在讲这一段的时候,在差不多十几年前。他说,老法师说,他学佛四十八年,在佛法上得到的一点利益,也就从这个地方得到的,就是不见世间过。他说,别人怎么毁谤我、侮辱我,有人来告诉我,老法师说他不听。他说,不必说了,我都知道了,不必再讲,不要再讲了。甚至有人拿文字给老和尚看,老和尚把它丢掉,丢到字纸篓里面。还有人把录像带,就是光盘,拿给老和尚看,老和尚不拿,老和尚说,这个录像带退回去,我不听、我不看。老法师说,为什么?老法师说,我心里要永远保持对这个人最好的印象。他说,这样我们自己的心才会善。绝不容许自己的心地里面,有丝毫恶的印象落下去。学学老法师啊,为什么老法师今生能够成就?就是这两点,不见世间过,不听是非,不传播是非,也不看是非。永远对人保持一个最佳印象,不听,就不会有恶印象;不看,也不会有恶的印象。

第七,老法师说,我们要知道阿赖耶识里面落下这个恶印象,将来的果报是在恶道、恶处。我为什么要这样做呢?别人毁谤我,我绝不毁谤别人,我对别人赞叹,别人侮辱我,我感谢他替我消灾,替我消业障,感恩都来不及了,怎么还会有丝毫的恶念呢?跟恶意呢?他说,我懂得我们的修学方向、目标,就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。老法师说,我天天培养这个。喜欢听这些人我是非,喜欢打听这些事情,这五种心就被破坏掉了。谁破坏的?不是别人来破坏的啦,是你自己破坏自己啦。你怎么可以去怪人呢?老法师说,我懂得守护,别人破坏,我一概拒绝。

有人去跟净空法师说了,法师,某人说你的坏话。老法师说,当时他不听,他用其他的话把那个话岔掉,不让对方再继续说下去。老法师说,这个是保护自己,保护自己的真诚心、清净心、平等心、觉悟的心不被破坏。你看看,老法师是这样修行的。所以老法师才会讲经的时候,大开圆解、大彻大悟,明白宇宙人生的真相,老法师他把修行的方法告诉了我们。

第八,不会的人,不懂这个方法的人,他是伤害他自己。听到别人说,某人说你坏话,不会的人就会怎么说呢?你说,你说,你说给我听,他说我怎么样坏话?听完以后想尽办法要报复他,至少也再把他毁谤回去。老法师说,你看看,这就是造作恶业。人家传来的话,到底是不是真的、是假的?你也不加思索,也不加考虑,你就全盘接受,你说这个人愚痴不愚痴?毁弃自己的道心,百千万劫难遭遇的佛法,轻易的毁弃掉,魔来破坏,魔的能力也不过是这么大。

老法师说,你要不要接受?你要不接受,魔一点能力也没有办法;你喜欢接受,你就跟他合作,魔的力量才会显现出来。你不跟他合作,不听他的,不理会他,魔的法力再高,对你一点办法都没有,无能为力。这一点世尊在八相成道降魔,不就表演给我们看吗?给我们做一个好样子吗?我们为什么不记得?我们为什么不学佛陀呢?我们为什么不学习呢?所以我们处事待人接物,境界现前,想一想佛遇到这个境界,他是怎么处理的?我们要向佛陀学习,我们不能够向魔学习。

第九,诸佛如来,永远生活在慈悲当中。佛家常讲,慈悲为本,方便为门。慈悲是无私无条件的爱心,真诚的爱心,清净、平等的爱心,爱护虚空法界一切众生,决定没有一丝毫分别执著,念念为别人的利益着想,为别人的福德着想,自己能忍受的,忍受的是示现忍辱波罗蜜。

第十,佛是最完美而没有缺陷的德行,都在经教当中,我们每天读《无量寿经》。老法师说,说过很多遍,他说,我们能不能够把《无量寿经》的教诲依教奉行,百分之百做到呢?欸,这个地方很重要喔。老法师说,如果你把《无量寿经》里面的教诲百分之百做到,他说,这个人就是无量寿佛,就是阿弥陀佛。如果只做到一半,虽然做得不圆满,这个人真正是极乐世界的菩萨,决定得生净土。他不要生净土,愿意在娑婆世界广度众生,一定也得到阿弥陀佛威神加持,这是一定的道理。

第十一,佛力的加持是好事。但是老法师说,如果你不具足戒定慧,佛力纵然加持还是一样会退转,这个道理我们不能不知道。你真诚心发心的时候,得到佛力加持;这个心退的时候,佛加的力量也不见了。必须我们自己有一分的功德,听清楚喔,必须我们自己有一分的功德,佛就加持一分;我们有十分的功德,佛就加持十分。功德就是戒定慧,什么时候我们的功德消失了,佛力的加持同时消失。

第十二,功德相当不容易保持。佛在经上多次跟我们警惕,火烧功德林。功德不同福德,福德能保得住,功德很不容易保住。功德是什么?功德是戒定慧。你破戒了,功德没有了;你心一散乱,定就没有了;一迷惑愚痴,慧就没有了。功德不容易保持,福德能保得住。三善道可以享福,三恶道里面,除了地狱以外,饿鬼、畜生里还是能享福,但是要记住,福德不能帮助你超越三界,不能帮助你修行证果。

十三,所以我们修行人,锁定自己的目标是戒定慧三学。戒学是什么?守法、守规矩,而不死在戒条之中。《无量寿经》翻开,从“如是我闻”到“信受奉行”,每一字、每一句都是世尊对我们的教诫。我们能够信、能解、能行,就是持戒。三学里面,戒学是广义的,不是狭义的。我们把佛陀的教诲应用在日常生活当中,这个叫持戒。在这个同时,能保持自己的心地清净、平等,这是修定。老法师这一段开示得非常好,他这是广义的持戒。我们把佛陀教诲应用在日常生活当中,这叫持戒。又同时保持自己的心地清净、平等,这是修定。《金刚经》上讲修定的原则要懂,“不取于相,如如不动”,这个话要用我们现在的话来说,就是外不著相,内不动心,这是修禅定。

十四,我们最大的困难,就是见色闻声,马上著相。这一著相,定就没有了。不但定没有了,心里面生起烦恼,喜怒哀乐、七情五欲随之生起,戒没有了,全部破坏掉了。你的戒定慧被外面的境界干扰破坏了,外面的境界叫魔境。如果外面的境界不能破坏你,你坚持戒定慧三学,外面的境界是佛,所以佛境界跟魔境界是一不是二。你用戒定慧的心,面对外面的境界,外面的境界是佛境界;你用贪瞋痴对外面的境界,外面的境界是魔境界。所以佛跟魔从哪里来的?是从你的心里面生出来的。一念觉,都是佛境界;一念迷,佛也是魔,要懂得这个道理啊。老法师确实是一个大智慧的、觉悟的大圣人、大修行者,这只有大觉悟的人,才讲出这么高深的境界,这么殊胜的境界。太幸运了,我们在这一世能够碰到这样的一个大觉悟的大修行者,我们的师父上人,我们要珍惜这个因缘。

今天我们就讲到这里。若有讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。


上一篇:《太上感应篇汇编》(第二O三集) 黄柏霖警官主讲

下一篇:《太上感应篇汇编》(第二O一集) 黄柏霖警官主讲